转 作者：一只翅膀


僧说，有你相伴是我们的缘；
佛珠说，你我结缘于禅。
僧感到手中所捻的佛珠涩动，僧问：你怎么了？佛珠说：正所谓高僧配宝珠，我只是一串普通的檀木珠，为何你对我一直不离不弃？僧笑了，说：让我给你讲个小故事吧。

一个小波浪对大波浪说：“我好痛苦呀，别的浪那么大，而我这么小，别的浪境遇那么好，而我又这么差。。。”
大波浪：“因为你没有看清你的本来面目，所以会有痛苦。”
小波浪：“难道我不是波浪么？那我是什么呢？”
大波浪：“波浪只是你的瞬间现象，其实，你是水！”

佛珠听后，笑了，“我明白了，我之所以没有悟通，是我没看清自己的本质，以为自己便是自己，于是就与别人有所比较，这样就产生了痛苦，其实我们都只是自然万物的一部分。”
僧说：“其实还有一个原因的，因为我已经习惯了你的檀香气。。。”

佛珠感到僧手指的停顿，佛珠问：为何停下了？
僧说：我在想，应该如何努力于道的修习呢？
佛珠说：肚子饿了就吃饭，疲倦了就睡觉！
僧说：一般人不就是这样么？
佛珠说：一般人并不是这样的，一般人吃的时候在想一千个欲望，睡的时候在解一万个结！
僧顿时明白了，多少人每一个早晨不是在摆脱数不清的昨日的束缚中醒来？应把一切使心灵臣服的危险抛开，用本性去生活，因为“平常心”就是道！

僧出外云游，佛珠被湖光山色的感染而跃动着。佛珠问：有形的东西一定会消失，世上有不变的真理么？
僧说：山上的花开得很美，美得如锦绣一般；看似静止的溪水，实际上在不停的流动着。花儿容易凋落，但仍不断地奔放绽开；涧水虽然流动，溪面却永远不变。。。
佛珠微笑着接着说：生命的意义在于生的过程，移行才是永远不变的真理！

佛珠感觉着僧的白须滑过自己的身体，听见僧缓缓地问着：僧人百年后将去向何处呢？
佛珠有种隐隐的预感，但还是笑答道：为猪为狗，为驴为马！
僧又问：那，然后呢？
佛珠依然笑答着：将入地狱！
僧说：我修行一世，为何死后仍将去地狱呢？
佛珠说：你不如地狱又如何来教化我呢？
僧顿然了悟：佛是无所不在的，天堂有佛，但是地狱不正是更需要佛的地方么？

带着一片释然，僧在火中携着佛珠坐化了。
火光中，佛珠对僧喃喃地说：我看见了我们的前生。。。
僧问：我们的前生如何呢？
佛珠说：在前生，我是烛芯，你是烛，我点燃了自己融化着你，在融化所产生的火焰中我继续地燃烧！
僧微笑道：那今生就是你点悟了我，我渡化着你。
佛珠声音渐弱：我又看到了我们的来世。。。
僧问：来世我们又如何呢？
佛珠用最后一口气呢喃着：来世我化作尘世中一个普通的女子。。。
僧问：那我呢？
。。。。。。
佛珠最后带着欣然的笑，笑容在火光中升腾。。。。。。

你~也是香菇么？

心中百千亿：南无阿弥陀佛

南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。